ਜਬ ਦੇਖਿਓ ਬੇੜਾ ਜਰਜਰਾ ਤਬ ਉਤਰਿ ਪਰਿਓ ਹਉ ਫਰਕਿ ॥੬੭॥

(पहले मोह में मस्त था। अब आँखें खुल गई) उस वक्त मैंने देखा (कि जिस शारीरिक मोह के बेड़े में मैं सवार हूँ) थोड़ा-बहुत पुराना होया हुआ है (विकारों से छेद-छेद होया हुआ है)। मैं छलांग लगा के (उस ममता वाले बेड़े में से) उतर गया (मैंने अपनत्व। शारीरिक मोह छोड़ दिया। पर यह सब कुछ इसी कारण था कि मैंने वह 'दर' नही छोड़ा जिस दर पर टिकने से 'हटकै नाही कोइ')। 67।

ਕਬੀਰ ਪਾਪੀ ਭਗਤਿ ਨ ਭਾਵਈ ਹਰਿ ਪੂਜਾ ਨ ਸੁਹਾਇ ॥

हे कबीर ! (चाहे प्रभू के दर पर टिके रहने में प्रभू की सिफतसालाह करने में ये बरकति है कि संसार-समुंद्र में डूबने से बच जाया जाता है। पर) विकारी व्यक्ति को परमात्मा की भगती अच्छी नहीं लगती। परमात्मा की पूजा नहीं सोहाती (सुखद नहीं लगती)।

ਮਾਖੀ ਚੰਦਨੁ ਪਰਹਰੈ ਜਹ ਬਿਗੰਧ ਤਹ ਜਾਇ ॥੬੮॥

(विकारी व्यक्ति का स्वभाव मक्खी की तरह हो जाता है) मक्खी (सुंदर खुशबू वाले) चँदन को त्याग देती है। जहाँ बदबू हो वहाँ जाती है। 68।

ਕਬੀਰ ਬੈਦੁ ਮੂਆ ਰੋਗੀ ਮੂਆ ਮੂਆ ਸਭੁ ਸੰਸਾਰੁ ॥

हे कबीर ! (मायावी भोगों की खातिर खप-खप के) सारा जगत (संसार-समुंद्र में डूब के। मायावी मोह में डूब के। आत्मिक मौत) मर रहा है। चाहे कोई रोगी है चाहे कोई हकीम है (भाव। एक तो वे लोग हैं जो अंजान और मूढ़ होने के कारण जीवन का राह जानते ही नहीं। और विकारों में फसे पड़े हैं। दूसरे वो हैं जो विद्वान पंडित हैं और मूर्ख लोगों को उपदेश करते हैं। पर हालत दोनों की ये है कि इनकी सारी दौड़-भाग मायावी भोगों के लिए ही है। इनकी ज्ञानेन्द्रियां अपने-अपने विषौ-भोगों में खप रही हैं। भोगों को रो रही हैं। एक भगती से वंचित रहने के कारण ये सब आत्मिक मौत मरे पड़े हैं)।

ਏਕੁ ਕਬੀਰਾ ਨਾ ਮੂਆ ਜਿਹ ਨਾਹੀ ਰੋਵਨਹਾਰੁ ॥੬੯॥

सिर्फ वह मनुष्य (आत्मिक मौत) नहीं मरता जिसका कोई (संगी-साथी। ज्ञान-इन्द्रियां) (मायावी भोगों की खातिर) रो नहीं रहा (खप नहीं रहा और। ऐसा मनुष्य सिर्फ वही हो सकता है जो प्रभू-दर नहीं छोड़ता। क्योंकि प्रभू-दर पर रहने से 'हटकै नाही कोइ')। 69।

ਕਬੀਰ ਰਾਮੁ ਨ ਧਿਆਇਓ ਮੋਟੀ ਲਾਗੀ ਖੋਰਿ ॥

हे कबीर ! जिस-जिस मनुष्य ने परमात्मा का सिमरन नहीं किया। उसको अंदर-अंदर से विकार खोखला किए जाते हैं (और वह सहजे-सहजे आत्मिक मौत मरता जाता है)।

ਕਾਇਆ ਹਾਂਡੀ ਕਾਠ ਕੀ ਨਾ ਓਹ ਚਰ੍ਹੈ ਬਹੋਰਿ ॥੭੦॥

जैसे लकड़ी की हांडी (चूल्हे पर एक बार जल के) दोबारा (चूल्हे पर) नहीं चढ़ सकती। वैसे ही (विकारों की आग में जल मरे मनुष्य का) ये शरीर है (जो इस को दूसरी बार नहीं मिलता)। 70।

ਕਬੀਰ ਐਸੀ ਹੋਇ ਪਰੀ ਮਨ ਕੋ ਭਾਵਤੁ ਕੀਨੁ ॥

जिस मनुष्य को प्रभू मन- भाती ( भगती की) दाति बख्शता हे। जिस पर अजीब मेहर होती है। वह मनुष्य खुशी-खुशी स्वै-भाग स्वै-भाव त्यागता है।

ਮਰਨੇ ਤੇ ਕਿਆ ਡਰਪਨਾ ਜਬ ਹਾਥਿ ਸਿਧਉਰਾ ਲੀਨ ॥੭੧॥

हे कबीर ! जब कोई स्त्री (अपने पति के मरने पर) हाथ में संदूर लगा नारियल पकड़ती है तब वह मरने से नहीं डरती।

ਕਬੀਰ ਰਸ ਕੋ ਗਾਂਡੋ ਚੂਸੀਐ ਗੁਨ ਕਉ ਮਰੀਐ ਰੋਇ ॥

हे कबीर ! रस से भरा हुआ गंना (बेलने में) पीढ़ा जाता है (भाव। रस की दाति के बदले में उसको ये मूल्य देना पड़ता है कि वह मशीन में पीढ़ा जाए) सो गुणों के बदले अवगुण को छोड़ के स्वैभाव के प्रति मरना ही पड़ता है।

ਅਵਗੁਨੀਆਰੇ ਮਾਨਸੈ ਭਲੋ ਨ ਕਹਿਹੈ ਕੋਇ ॥੭੨॥

(जो मनुष्य स्वै भाव नहीं त्यागता। और विकारों की तरफ ही रुचि रखता है। उस) विकारी मनुष्य को (जगत में) कोई व्यक्ति अच्छा नहीं कहता (भाव। भगती की दाति से वंचित रहता है। और। जगत में बदनामी भी कमाता है)। 72।

ਕਬੀਰ ਗਾਗਰਿ ਜਲ ਭਰੀ ਆਜੁ ਕਾਲਿੑ ਜੈਹੈ ਫੂਟਿ ॥

हे कबीर ! मिट्टी का कच्चा घड़ा पानी से भरा हुआ हो। वह जल्दी ही टूट जाता है (इस शरीर की भी यही पायां है। सदा कायम नहीं रह सकता। मनुष्य-जन्म का मनोरथ प्राप्त करने के लिए इस शरीर का मोह इसके नाश होने से पहले ही त्यागना है। अपनी मर्जी त्याग के गुरू के बताए हुए राह पर चलना है; पर)

ਗੁਰੁ ਜੁ ਨ ਚੇਤਹਿ ਆਪਨੋ ਅਧ ਮਾਝਿ ਲੀਜਹਿਗੇ ਲੂਟਿ ॥੭੩॥

जो मनुष्य अपने गुरू को याद नहीं रखते (शारीरिक मोह में फस के गुरू को भुला बैठते हैं। गुरू के बताए हुए रास्ते को बिसार देते हैं) वह मनुष्य जिंदगी के सफर के अधबीच में ही लूट लिए जाते हैं (कामादिक विकार अपने जाल में फसा के उनके सारे गुण नाश कर देते हैं। विकारों में पड़ कर यहाँ की राशि पूँजी भी खत्म हो जाती है और परलोक भी बिगड़ जाता है)। 73।

ਕਬੀਰ ਕੂਕਰੁ ਰਾਮ ਕੋ ਮੁਤੀਆ ਮੇਰੋ ਨਾਉ ॥

हे कबीर ! मैं अपने मालिक प्रभू (के दर) का कुक्ता हूँ (प्रभू के दरवाजे पर ही टिका रहता हूँ। और इस कारण) मेरा नाम भी 'मोती' पड़ गया है (भाव। दुनिया भी मुझे प्यार से बुलाती है)।

ਗਲੇ ਹਮਾਰੇ ਜੇਵਰੀ ਜਹ ਖਿੰਚੈ ਤਹ ਜਾਉ ॥੭੪॥

मेरे मालिक प्रभू ने मेरे गले में रस्सी डाली हुई है। जिधर वह मुझे खींचता है। मैं उधर ही जाता हूँ। 74।

ਕਬੀਰ ਜਪਨੀ ਕਾਠ ਕੀ ਕਿਆ ਦਿਖਲਾਵਹਿ ਲੋਇ ॥

हे कबीर ! तू तुलसी रुद्राक्ष आदि की माला (हाथ में लेकर) क्यों लोगों को दिखलाता फिरता है।

ਹਿਰਦੈ ਰਾਮੁ ਨ ਚੇਤਹੀ ਇਹ ਜਪਨੀ ਕਿਆ ਹੋਇ ॥੭੫॥

तू अपने दिल में तो परमात्मा को याद नहीं करता। (हाथ में पकड़ी हुई) इस माला का कोई लाभ नहीं हो सकता। 75।

ਕਬੀਰ ਬਿਰਹੁ ਭੁਯੰਗਮੁ ਮਨਿ ਬਸੈ ਮੰਤੁ ਨ ਮਾਨੈ ਕੋਇ ॥

हे कबीर ! ('काठ की जपनी' तो कुछ सवार ही नहीं सकती। पर) जिस मनुष्य के मन में गुरू की शरण पड़ कर विरह का साँप आ बसे (जिस मनुष्य को गुरू-दर से ये सूझ मिल जाए कि इन कामादिकों ने मुझे रॅब से विछोड़ दिया है) (कामादिकों का) कोई मंत्र उस पर नहीं चल सकता।

ਰਾਮ ਬਿਓਗੀ ਨਾ ਜੀਐ ਜੀਐ ਤ ਬਉਰਾ ਹੋਇ ॥੭੬॥

परमात्मा से विछोड़े को महसूस करने वाला मनुष्य जी ही नहीं सकता। (भाव। परमात्मा से विछोड़े का अहसास एक ऐसा डंक है कि इसका डसा हुआ वयक्ति मायावी भोगों के लिए जी ही नहीं सकता) जो जीवन वह जीता है। दुनिया की बाबत तो वह पागलों वाला जीवन है। 76।

ਕਬੀਰ ਪਾਰਸ ਚੰਦਨੈ ਤਿਨੑ ਹੈ ਏਕ ਸੁਗੰਧ ॥

हे कबीर ! पारस और चँदन- इन दोनों में एक-एक गुण है। लोहा और सुगंधि-हीन लकड़ी इनके साथ छूह के उक्तम बन जाते हैं (लोहा पारस को छू के सोना बन जाता है; साधारण वृक्ष चँदन के नजदीक रह के सुगन्धी वाला हो जाता है।

ਤਿਹ ਮਿਲਿ ਤੇਊ ਊਤਮ ਭਏ ਲੋਹ ਕਾਠ ਨਿਰਗੰਧ ॥੭੭॥

वैसे ही पहले कामादिकों से बिका हुआ मनुष्य गुरू को मिल के 'राम बियोगी' बन जाता है)। 77।

ਕਬੀਰ ਜਮ ਕਾ ਠੇਂਗਾ ਬੁਰਾ ਹੈ ਓਹੁ ਨਹੀ ਸਹਿਆ ਜਾਇ ॥

हे कबीर ! (कामादिकों के बस में पड़े रहने से जम का डंडा सिर पर बजता है। जनम-मरन के चक्करों में पड़ा जाता है। और) जम की (यह) चोट इतनी बुरी है कि सहनी बड़ी ही मुश्किल है।

ਏਕੁ ਜੁ ਸਾਧੂ ਮੋੁਹਿ ਮਿਲਿਓ ਤਿਨਿੑ ਲੀਆ ਅੰਚਲਿ ਲਾਇ ॥੭੮॥

(परमात्मा की कृपा से) मुझे गुरू मिल गया। उसने अपने आँचल से लगा लिया (और मैं कामादिकों के) बहकावे में नहीं आया। 78।

ਕਬੀਰ ਬੈਦੁ ਕਹੈ ਹਉ ਹੀ ਭਲਾ ਦਾਰੂ ਮੇਰੈ ਵਸਿ ॥

हे कबीर ! वैद्य (तो) कहता है कि मैं बहुत समझदार हूँ (रोग आने पर प्राणों को शरीर से विछुड़ने से बचाने के लिए) इलाज मेरे इख्तियार में है (मैं रोग का इलाज करना जानता हूँ)।

ਇਹ ਤਉ ਬਸਤੁ ਗੁਪਾਲ ਕੀ ਜਬ ਭਾਵੈ ਲੇਇ ਖਸਿ ॥੭੯॥

पर ये जिंद उस मालिक प्रभू की (दी हुई अमानती) चीज़ है। जब वह चाहता है (शरीर में से) वापस ले लेता है (यहाँ सदा नहीं टिके रहना। इसलिए जम के ठेंगे का ख्याल रखो ओर। गुरू-दर पर आ के 'गुन कउ मरीअै रोइ')। 79।

ਕਬੀਰ ਨਉਬਤਿ ਆਪਨੀ ਦਿਨ ਦਸ ਲੇਹੁ ਬਜਾਇ ॥

हे कबीर ! (यदि तू ये नहीं सुनता। तो तेरी मर्जी) मन-मर्जी की मौज कर ले (पर ये मोजें हैं सिर्फ) दस दिनों के लिए ही।

ਨਦੀ ਨਾਵ ਸੰਜੋਗ ਜਿਉ ਬਹੁਰਿ ਨ ਮਿਲਹੈ ਆਇ ॥੮੦॥

जैसे नदी से पार लांघने के लिए बेड़ी में बैठे मुसाफिरों का मिलाप है (फिर वे सारे कभी नहीं मिलते) वैसे ही (मन-मानी मौजों में गवाया हुआ) ये मनुष्य-शरीर दोबारा नहीं मिलेगा। 80।

ਕਬੀਰ ਸਾਤ ਸਮੁੰਦਹਿ ਮਸੁ ਕਰਉ ਕਲਮ ਕਰਉ ਬਨਰਾਇ ॥

हे कबीर ! यदि मैं सातों ही समुंद्रों (के पानियों) की स्याही बना हूँ। सारे पेड़-पौधों की कलमें घड़ लूँ।

ਬਸੁਧਾ ਕਾਗਦੁ ਜਉ ਕਰਉ ਹਰਿ ਜਸੁ ਲਿਖਨੁ ਨ ਜਾਇ ॥੮੧॥

सारी धरती को कागज़ के रूप में इस्तेमाल करूँ। तो भी परमात्मा के गुण (पूरी तौर पर) लिखे नहीं जा सकते (भाव। इन्सान ने परमात्मा के गुण इस वास्ते नहीं गाने कि उसके गुणों का अंत पाया जा सके। और सारे गुण बयान किए जा सकें)। 81।

ਕਬੀਰ ਜਾਤਿ ਜੁਲਾਹਾ ਕਿਆ ਕਰੈ ਹਿਰਦੈ ਬਸੇ ਗੁਪਾਲ ॥

हे कबीर ! (प्रभू के गुण गाने से गुणों का अंत नहीं पड़ सकता। पर सिफतसालाह की बरकति से) मेरी (नीच) जुलाहा-जाति मेरे अंदर निताणा-पन पैदा नहीं कर सकती क्योंकि अब मेरे हृदय में सृष्टि का मालिक परमात्मा बस रहा है।

ਕਬੀਰ ਰਮਈਆ ਕੰਠਿ ਮਿਲੁ ਚੂਕਹਿ ਸਰਬ ਜੰਜਾਲ ॥੮੨॥

हे कबीर ! प्रभू की याद में जुड़ (सिर्फ नीच जाति की कमजोरी ही नहीं) माया के सारे ही जंजाल समाप्त हो जाएंगे। 82।

ਕਬੀਰ ਐਸਾ ਕੋ ਨਹੀ ਮੰਦਰੁ ਦੇਇ ਜਰਾਇ ॥

हे कबीर ! (भले ही सिफतसालाह में बड़ी बरकति है। पर शारीरिक मोह और कामादिक का इतना जोर है कि) कोई विरला ऐसा मनुष्य होता है जो शारीरिक मोह को जलाता है।

ਪਾਂਚਉ ਲਰਿਕੇ ਮਾਰਿ ਕੈ ਰਹੈ ਰਾਮ ਲਿਉ ਲਾਇ ॥੮੩॥

कोई विरला है जो कामादिक माया के पाँचों पुत्रों को मार के प्रभू के साथ लिव लगाए रखता है। 83।

ਕਬੀਰ ਐਸਾ ਕੋ ਨਹੀ ਇਹੁ ਤਨੁ ਦੇਵੈ ਫੂਕਿ ॥

हे कबीर ! (माया के प्रभाव के कारण) कोई विरला ही ऐसा मिलता है जो (प्रभू की सिफतसालाह करे। और) शारीरिक मोह को जला दे।

ਅੰਧਾ ਲੋਗੁ ਨ ਜਾਨਈ ਰਹਿਓ ਕਬੀਰਾ ਕੂਕਿ ॥੮੪॥

जगत मोह में इतना ग़र्क है कि इसको अपनी भलाई सूझती ही नहीं। (भले ही) कबीर ऊँचा-ऊँचा (कूक के) बता रहा है। 84।

ਕਬੀਰ ਸਤੀ ਪੁਕਾਰੈ ਚਿਹ ਚੜੀ ਸੁਨੁ ਹੋ ਬੀਰ ਮਸਾਨ ॥

हे कबीर ! जो स्त्री अपने परलोक पहुँचे पति को मिलने की खातिर उसके शरीर के साथ अपने आप को जलाने के लिए तैयार होती है वह चिखा पर चढ़ कर दलेर हो के कहती है- हे वीर मसाण ! सुन।

ਲੋਗੁ ਸਬਾਇਆ ਚਲਿ ਗਇਓ ਹਮ ਤੁਮ ਕਾਮੁ ਨਿਦਾਨ ॥੮੫॥

सारे संबन्धी मेरा साथ छोड़ गए हैं (मुझे कोई मेरे पति के साथ नहीं मिला सका) आखिर। हे वीर ! मुझे तेरे साथ गरज़ आ पड़ी है।